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为什么出发点极好的乌托邦主义往往酿成悲剧？
陶渊明的《桃花源记》描述了仿改一个大同社会，家家户户都可以夜不闭户，老有所依，小孩能得到最好的教育，没有战争，没有争吵。然后，当醒悟过来才发现这个桃花源根本就不存在，但是里面的大同社会是历往的政客都离开的话题。为百姓服务的政府希望能为大家创造一个美好的世界，就像西方文学描述的乌托邦一样。但是出发点好的东西为什么会酿成悲剧？
首先先举一个例子。在2016年的人大代表委员会上，一位注重教育的人大代表提出，将九年义务教育提升为十二年义务教育，也就是说高中教育也纳入义务教育中。这位人大代表的初衷是非常好的，是想着让更多的孩子接受到更好的教育。
但是，把这个问题深入一下，是不是现在改成十二年义务教育不太合适。原因是，一没有足够的师资力量确保每一位初中教育结束的学生能能获得教育，二没有一种合适的替代中考的考试选拔机制出现，不能保证学生去哪所学校上学厅大虚的公平性。
再来看这个问题，乌托邦主义的出发点是好的，为什么确不能完美呈现？我想通过刚刚的例子，很好理解了。乌托邦主义呈现出来的社会问题解决方式，是脱离实际情况，脱离社会民众的，所以很难实现。就像画了一座美丽的房子，但是人们却住不进去，因为这房子建设在了空中花园。
总扮燃之，乌托邦主义就像桃花院记里面的大同世界一样，是虚渺的，真正实现是需要一步一步慢慢来的。
乌托邦主义为什么可怕
1、马克思主义领导下的共产主义社会不是遐想
共产主义理想，虽然看来似乎有不很完全明晰的地方，但却不是凭空的臆说和无据的遐想。共产主义也不像至今由资本家们所宣传和丑化的那么可怕，也不是原社会主义阵营的所有国家的那种失败的实验所显示的那种超前的、粗陋的、缺乏民主和缺乏人道的“共产主义”。
2、马克思主义是有科学理论
马克思主义将空想社会主义科学化为科学社会主义。区别就在于“科学”。空想社会主义才是认为“人”是达到乌托邦的根本，认为只有人的道德水准相当高，按需分配才能达到。科学社会主义认为物质是基础，只有物质极其丰富的社会才能达到共产主义。
扩陵码展资料：
乌乎汪轿托邦是人类意识形态中最美好的社会，就像西方早期的“乌托邦社会主义”一样。一位西方学者提出的乌托邦社会主义：美丽、平等、不受压迫，像天堂一样。乌托邦式的爱情也可以是美好的。
乌托邦主义是一种社会理论，旨在通过向理想的国家或社会提出理想的价值观和实践来促进理想的价值观和实践。
一般来说，乌托邦的作者不相信这样的状态是可能的，或者至少是不可能的，以他们如此完美地描绘的形式被实现。但是，它们并不象乌托岁肆邦这个词的普遍用法所暗示的那样，仅仅是一种想象或幻觉的虚构。
马克思的共产主义社会制度是人类最理想的社会制度。它的发展分为两个阶段：社会主义初级阶段和共产主义高级阶段。通常被称为共产主义，它指的是共产主义的高级阶段。
在这个阶段，生产力高度发展，社会产品极其丰富，人们有一个高度的思想意识，工作成为生活的第一需要，三大差异消除，实现共产主义公有制，分配原则是“各尽所能，每个根据他的需要”。
乌托邦是什么回事?
乌托邦主义是社会理论的一种，它试图藉由将若干可欲的价值和实践呈现於一理想的国家或社会，而促成这些价值和实践。一般而言，乌托邦的作者并不认为这样的国家可能实现，至少是不可能以其被完美描绘的形态付诸实现。但是他们并非在做一项仅仅是想像或空幻的搬弄，就如乌托邦主义这个词汇的通俗用法所指的一般。如同柏拉友扒图《理想国》（Republic）（它是最早的真正乌托邦）中所显示的，通常某目的是：藉由扩大描绘某一概念（正义或自由），以基於这种概念而建构之理想社群的形式，来展现该概念的若干根本性质。在某些其他的场合，例如摩尔（Sir Thomas More）的《乌托邦》（Utopia，1516），其目标则主要是批判和讽刺：将乌托邦中的善良人民和作者当时社会的罪恶作巧妙的对比，而藉之谴责后者。只有极少数的乌托邦作者––贝拉密（Edward Bellamy）的《回顾》（Looking Backward，1888）即是佳例––企图根据其乌托邦中所认真规划的蓝图来改造社会。就其本质而言，乌托邦的功能乃是启发性的。
直到十七世纪之前，乌托邦一般均被置於地理上遥远的国度；十六与十七世纪欧洲航海探险的发现，使人们大为熟悉这个世界，因而使此一有用的设计消声匿迹。自彼时起，鸟托邦所处的空间或移到外太空（十七世纪开始有月球之旅）、或海底（像经常发现的传说中沈没於大西洋的大陆文明）、或者地壳底下的深处。然而渐渐地乌托邦就由空间的转置变成时间的转置，这一进展最初是由十七世纪的进步观念所鼓舞，之后则被李尔（Lyell）的新地质学和达尔文（Darwin）的新生物学中钜幅扩张的时间观念所鼓舞。，乌托邦不再是较好的空间，而是烂告仿较好的时间。威尔斯（H.G.Wells）乘著他的时光旅行家航向数十亿年后的未来，史德普顿（Olaf Stapledon）在《人之始未》（Last First Men，1930）中，则用二十亿年的时间比例来表示人类朝向全然乌托邦境界的攀升。
从空间到时间的转置也使乌托邦中产生了一种新的社会学的现实主义。乌托邦此时被置於历史中，然而无论距离乌托邦的极致之境是何等遥远，它至少可呈现出：人类或许是无可避免地正朝向它发展的光景。十七世纪科学和技术的联结加强了这个动向，例如培根（Bacon）的《新大西洋大陆》（New Atlantis，1627）和康帕内拉（Campanella）的《太阳之都》（City of the Sun，1637）中所表现者。随著十九世纪社会主义（它本身即深具乌托邦色彩）的兴起，．乌托邦主义便逐渐变成关於社会主义之实现可能性的辩论。贝拉密以及威尔斯的乌托邦（《现代乌托邦》〔Modern Utopia，1905〕）皆是为正统社会主义辩护的有力著作；但是摩里斯（William Morris）则在《来自乌有之乡的消息》（News form Nowhere，1890）中提出了另一种吸引人的讼法。这个异种的替代说法乃因“反乌托邦”（dystopia 或 anti utopia）的发明而出现，此乃对所有乌托邦希望的逆转和猛烈的批评。这个观念由巴特勒（Samuel Butler）反达尔文主义饥纤的《鸟有之乡》（Erewhon，1872）一书所预示，而在1930和1940年代达到了顶点，尤其表现於赫胥黎（Aldous Huxley）的《美丽新世界》（Brave New World，1932）和欧威尔（George Orwell）的《一九八四》（Nineteen Eighty-Four，1949）这两本书中。在这暗淡的年代理，只有史基纳（B.F.Skinner）的《桃源二村》（Walden Two，1948）维护著乌托邦的火炬使之不熄，然而仍有许多人在这个行为工程（behavioural engineering）的，乌托邦中察觉到比最黑暗的反乌托邦更可怕的梦魇。但是乌托邦主义却在1960年代强而有力地复活，例如像马孤哲（Herbert Marcuse）的《论解放》（An Essay on Liberation，1969）这样的著作；而在未来学和生态学的运动中也可见其蓬勃的生气。
或许乌托邦主义是人类情境所固有的，也许它只内在於那些受古典和基督教传统影响的文化之中；但是我们大可同意王尔德（Oscar Wilde）的话：一张没有乌托邦的世界地图是丝毫不值得一顾的。
另外可以看一下这篇文章：托马斯·莫尔和《乌托邦》
参考资料：
乌托邦主义为什么可怕?
乌托邦主义与马克思共产主义是不同的，马克思共产主义是根据人类历史的发展规律，反映发展的必然趋势，但是乌锋岩托邦主义是空想的，凭空猜测，所以有的人会觉得乌托邦主义在误导人。
所以特别可怕，大家也了解乌托邦可以比喻什么，乌托邦美好但不真实，所以大家不要盲目的追求乌托邦社会。
乌托邦理想：
治理现代社会的遭遇，不必我们费神做出经验性的描述了。它为每个生活在20 世纪后半叶的人（在此之前后果毕竟不银握御明朗）所经历或见闻。仍然有待完成的是认识这一悲剧的深刻含义。
乌托邦理想与它指导的社会实践总是南辕北辙，其根本原因在于这一理想是建立在对人性的误解之上的。每一个伟大乌托邦理想的提出者都承认他生活的时代和社会中的人是罪恶而不美好的，但他认为那是罪恶的社会造成的，人们本来是善的。
因此，他的理想国可以使人们回归到他们善的本性中，皮卖而这种本性也当然地成为他的理想得以实现的基础。乌托邦的这一本质特征恰为朱迪斯· 史科勒慧眼所识，一语中的：
一切乌托邦都拒绝原罪说……更重要的是乌托邦否定了一切将人的自然品德和理性看作是脆弱和具有致命之伤的“原罪”观念。
乌托邦思想的危害
在卡尔波普尔看来，所有的乌托邦思想其实都必然是属于一种形而上学的为理性的现实处在一种非科学的阶段。在这种状态之下，人会被一种整体主义的思潮带坏。在这一社会当中，自由与多样性无法再存在，因此成为了一种封闭的社会。而他接着论证这种对于本质主义的追求和整体论的追求，其实就运往含着通往极权主义的危险。
卡尔波普尔认为在现实当中存在的两种不同的甚至是对立的社派卖会工程，一种是做羡察他认为的唯一具有着现实的合理性的社会工程就是零星的工程，他认为这种工程所存在的组织起来的自由主义社会认为是开放的社会，在这一社会当中最为重要的是个人的自由，而并不是整个集体的抽象原则。
另一类工程他认为是社会乌托邦工程。这种乌托邦工程主要就是以柏拉图作为代表在，许多集权的形式当中所出现的乌托邦形式的工厂在这社会都承担。这些乌托邦主义者试图实现一种理想式的国家，而作为一种整体的蓝图要求少数人的统治。因而就可能缺失掉个人的自由能力。
卡尔·波普尔对乌托邦的反对
例如本文所要讲的卡尔·波普尔其实就是其中的代表。在他们看来，尽管乌托邦似乎与早期的自由主义思想具有着极其重要的关联，但是在现实世界上这两种理论是无法真正的联合起来，甚至是水火不相容的两种理论。
在他们看来，尽管这一乌托邦具有着一种期望时的存在意义，但是对于乌托邦的现实追求，最终都会倒相对于个体的自由的损害，因此有许多的自由主义思想家都认为乌托邦思想具有着巨大的缺陷。
在卡尔波普尔的思想当中，延续了在他之前的哲学家休谟对于归纳问题的一些观点，休谟的归纳问题的观点，其实就认为一般性的知识都是假说性的，而不能被事实所证实只能纯茄通过观察到的单一的事物而被证伪。换言之，归纳法从来不可能真正的达到普遍性的结论。
因此卡尔·波普尔就从这一观点直接出发，反对在抽象原则的基础上进行整个社会的构建工程。
乌托邦的局限性在哪里
乌托邦的局限性：乌托邦因其科学理论基础的缺失而成为一种想象力而非现实的存在。因此，它是不能被现实化的猜郑，它必须恪守自己的边界，与政治现实之间保持适度的张力。
乌托邦思想家为人们描绘了完美但永远无法实现的社会。这并不是没有意义的，正如指南针并不因为其永远不能到达而失去指南的作用一样，乌托邦的理想图景为人们提供了优良生活的样板，为现实政治指明了努力前进的方向，虽然它没实现过。
乌托邦的意义在于相对于现存它始终是超越性的，否定性的和批判性的。
乌托邦的设想：
乌托邦是人类思想意穗兆颂识中最美好的社会，如同西方早期“空想社会主义”。法国的哲学家路易博朗提出的空想社会主义社会：美好、人人平等、没有压迫、就像世外桃源，乌托邦式的爱情也是美好至极的。
乌托邦主义是社会理论的一种，它试图藉由将若干可欲的价值和实践呈现于一理想的国家或猜郑社会，而促成这些价值和实践。
