这是禅语 可自行参悟 对任何事情 不要执着 就能看透一切 进入虚无之境 才能明白一切 禅者不执著无偏见，总是把观念意识保持在若有若无的“有无之境”，尤其是对于玄之又玄的禅道，即不言其有也不言其无——说其有却不能执著不能受其束缚，感觉上就像没有一样，说其无其实又是有的，只有这样才真正符合禅者不拘一格。
出神入化的思维状态。“故常无，以观其妙；常有，以观其微。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”——————《道德经》 无道之道才是道，无心可安心自安。知者难免偏颇，不知才是真正的智慧。不执一隅，不阻视听；虚无之境，无所不知。禅宗指出，言说是生灭的现象，是相对意识的产物。而趔则是永恒的实体，所以言说不能表示真理。参禅者必须超越种种假名概念。忘言绝虑，才可以达到真理之境。禅宗以“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”为教父，认为佛性自在人心，非语言所能表达。
